何为风？

前些日子，笔者写了《雨的关注》、《雪的思念》两篇文章，准备再写“风”。因为风与人的亲近几率远多于雨、雪。照例写它不难，应该容易些，可事情并非如此。

可以说地球上的人，一直处于风的包裹之中。若是个久未归乡的游子，偶尔回乡，当其刚踏足村口，他会感到久违的熟悉味道，族风、村风会伸出双臂拥抱他；当他站在自家门口，定会感到亲切温馨家风的簇拥；当他跨入厅堂，和熙的穿堂风会围护着他，真是无处不无风。

春日清晨，抬眼一望，紫气东来，惠风和畅，鸟语花香；熏风入夏，小麦渐黄，古时的你或许正在风中磨砺着割麦镰刀，今时正忙着给收割机油箱加油；金风乍起，果粟丰盈，遍地金黄；朔风怒吼，摧枯拉朽，铺霜夹雪，钻缝破窗……一年四季无时不有风。

风与人的交集何止于此，风与人的交集频繁，而又平常。尽管交集满满，然而自古至今有谁见过风的本真？大象无形，有谁识得何为风？网络中有霓娜文章《风赋》说得好：“风无形而有踪，无状而有声，无根无柱，无始无终”。想想，人们可以用盆接下一盆雨水，可以用锹剷起一堆雪，然人们无法兜住一阵风，抓住一缕风。风，绳莫能系，器不可盛。风，识之甚难，辨之更难，写它自是不易。

因为“风”的神秘，识风甚难。然而在五千多年华夏文明的历史里，我先祖对“何为风？”却有着深刻认知与解读，早就有诸多的回答，其述著可谓汗牛充栋，随举几例：

其一，论述风的古籍名篇，当数宋玉的《风赋》了。宋玉是稍晚于屈原的楚国文学家，他的《风赋》及《高唐赋》、《神女赋》、《登徒子好色赋》对汉赋有着直接的影响。《风赋》是其与楚襄王议论风的一番对话。

宋玉的《风赋》，笔者并未在课堂里学过，只是年少时课外阅读时读到过。当时根本不可能弄通其深奥意涵，然对其说法甚感新鲜，影响极深，至今还记忆犹新。

如，文中把风分为“大王之雄风”与“庶人之雌风”两种；“夫风者，天地之气，溥畅而至”；“夫风生于地，起于青萍之末，……”；“枳句来巢，空穴来风……”等等。这些观点以及文中对风动态形象生动的描绘深深吸引着我，启发我对风的认知与思考。

其二古籍《六祖坛经·行由品》记载：惠能至广州法性寺……时有风吹旛动。一僧曰：“风动”，一僧曰：“旛动”。议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是旛动，仁者心动”。三者各有各的观察，各有各的解读。惠能把其纳入禅宗范畴，没有给出风的物质属性，物理定义。

其三古籍载，我们的祖先有着长期，连续不断地观天象，测地气的传统，其中的“候风”，就是唐朝著名风水大师李淳风用八两鸡毛做的羽葆，置于五丈杆顶，观测风从何来，推演气象，预测天气之变化，甚是神奇。

何为风？先祖的结论不仅躺在众多的名篇记载中，还散落于五千多年华夏传统文化的方方面面，散落于先祖们语言、文字、词句、文化艺术等各个角落。

“风，绳莫能系，器不可盛”，人们兜不住风，抓不住风，何不换个思路。把“风”本身当作绳、器，当作筐。于是把自己的意识、思维、信仰及文化全纳入“风”这个筐中。

例如宋玉的《风赋》中，楚襄王言，风者，天地之气也；古籍《广雅·释言》曰：“风，气也”；于是有了“风气”一词，此词点明了“风”的本质，“风”的源头。超出“风气”是“习俗”的单一理解。

把人的思想、德行纳入“风”这个筐中。于是就有了“风格、风度”、“风岸、风骨”、“风采、风范”等词。

把文化纳入“风”这个筐中。于是就有：如“风是诗经中六艺之首”，有了《诗经》中的《国风》与《楚辞》中的《离骚》并称“风骚”，讴吟出风，立其善风，扬其善声；在医学中，“风”为致病因素六淫之一（风、寒、暑、湿、燥、火）；在堪舆、卜吉领域有“风水”、“风角”之说；神话传说中有“风伯”之位；等等，甚至在书法、绘画；音乐、舞蹈等文化艺术中也刻有风的印痕。

当把文化纳入“风”这个筐中后，人们尽力按自身思想、德行重塑风的意识形象。以为“风”的这口“气”是有灵魂的，是有善恶之分、高下之别。正气导致善风，邪气引来歪风。为抑恶扬善，人们需要而有目的地鉴别、驾驭“风”，对自身行为有及时的约束与指导，有了所谓的“整风”举措，有了“移风易俗”的行动。尽力大树正气，狠刹歪风。

何为风？先祖的回答内涵深邃，给我们留下的文化积淀何其深厚，吾辈阅历甚浅，读书不多，实是知之甚少。

今人要回答何为风，必须在潜心观察风的自然形态时，还应深入研读祖先为我们留下的浩瀚论述文献，在中华传统文化积淀中寻觅古人的智慧及高见，以之武装自己。

宋玉的《风赋》中 ，楚襄王言：“夫风者，天地之气，溥畅而至”。笔者佩服楚襄王之言，风者，天地之气也。这篇文章把风与气拉在一起，于是有了我解读“风”的抓手。且以为只有在大气中才能有风，宇宙中无大气处难有风，当然那里会有宇宙各种射线，物质流，人们或许也称其为风，如太阳风等，然而此风非彼风也。

《风赋》中有宋玉对曰：“夫风生于地，起于青萍之末，……”这所谓“风生于地”之说与楚襄王言：“夫风者，天地之气”略有相悖。其言是否有所偏颇？且古籍《六书故·动物四》说得很清楚，“天地八方之气，吹嘘鼓动者命之曰风”。我以为“有气皆可成风”，“生于地之风”只是风的一部分，空中刮来的疾风、暴风可能更猛烈。伟人诗曰“高天滚滚寒流急，大地微微暖气吹”不正是“风者，天地之气”也。

宋玉的对话好像是回答楚襄王之问，风开始是从哪里产生的？宋玉回答以为刚开始的风生于地，这恐不符实际。笔者以为：“夫风者，天地之气”，气是风的本真，风的灵魂，风的产生是源于气的变动。气压的变化，高压脊、低压槽的形成，气流的孕育，这是大范围的天气变化，大风就来了。风的产生也有气的局部范围的挠动，例如俗语“人来风”，是人的行动带来的。成语“谈笑风生”、“虎啸生风”、“空穴来风”也表达挠动气流易生风。中华传统文化还告诉人们：气聚即成风，成语“蔚然成风”就是说的这样道理，反之，则气散风亦散。

宋玉的《风赋》中把风分为“大王之雄风”与“庶人之雌风”两种，这种结论初读时，我甚为惊奇，打破我以为风是自然现象，只有自然分类的固定思维模式，想不到它还有意识上的分类。

虽然宋玉的“雄风与雌风”之说，超出普通百姓的认知，然而他说的是人们在不同的地位与环境中，对风感知的差异，可还是说的同一天地之气，自然风。笔者以为在中华传统文化积淀中，我们先人对于”何为风”的回答似乎还隐有另一分类。

一是上述的“风者，天地之气也”，这是遵顺自然规律的“自然风”，它是天地、星球的脉动，如上文宋玉所言的风；李淳风观测的风。还有一类是“风者，意识之气也”，这是人文感知的“意念风”，它是人心的脉动。如上文惠能提出的“心动”说。还有上文所说人们纳入“风”这个筐中一切均是人的意识之气，它与自然风相关，而又独立之外。它有自身的气场、气势。有了气场、气势，就有传播、扩散的气流。“有气皆可成风”，于是就会刮起形成带有文化各种标签的风。

例如《说文》等古籍曰：“风，八风也”是说八个方位之气，亦有古籍把“八风”定为我国农历二十四节气中二分二至及四立的八个节气之风，这都是风的时空，是“自然风”的述说。然而佛教对“八风”却有“八风不动”之说，这里的“八风”是指“利、衰、 毁、誉、持、饥、苦、乐”，不是“八风”的时空，是对“八风”的心动，是“意念风”之述说。

笔者还以为：人们把“风”分为两类，而且对这两类风的研究方法亦有区别，“自然风”的研究方法重于科学实验，“意念风”的研究方法重于思想升华。

何为风？内涵深邃，人们对其认知也日渐精深，对“自然风”研究的科学实验有了“风洞”一词，对“自然风”的防治、利用，有了“防风治沙”、“风力发电”的行动成果等等。对“意念风”的研究，思想升华有了民族复兴，引领世界潮流，文化自信的大旗高高飘扬等等。

唐朝诗人王勃《咏风》有句云；“去来固无迹，动息如有情”，何为风？究之无穷。笔者以为：风，去来无迹是大象无形，聚散动息是有情有据。这全是风的那一口“气”所决定。“气”的清、浊决定了“风”的利害与分类；“气”的聚散与运移决定了它的动息，风动与风向。“气”的差异导致不同类的“风”研究方法的不同。所以“何为风”的关键词就是“风气”一词，这口气是风的牛鼻子。

2026.5.14 （2026.6.7修改）

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