凡尘俗世何为诱

人间有味是清欢。千百年来，多少人入得红尘，便被红尘所困；多少人步步行来，步步迷失。于是世人常叹：凡尘俗世，诱惑太多。然则究竟何为诱？是名利的金枷，是声色的玉锁，还是那藏在心底、不甘熄灭的执念？我以为，诱从不生于外物，而生于人心。外物只是饵，内心才是钩。

凡尘之诱，最显而易见者，莫过于一个"利"字。司马迁有言："天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。"人逐利，本是生存之必需，无可厚非。然而利之一字，得之有度则为资粮，贪之无厌则为枷锁。昔年范蠡辅佐越王兴越灭吴，功成名就之时，不恋高位，泛舟五湖，三聚其财，三散其财，得以善终；反观文种贪恋富贵，不肯功成身退，终为勾践所忌，伏剑而亡。同功同谋，结局殊途，差别不在利之有无，而在心之放不放得下。再观和珅，聚敛之富可比国库，可临刑之时，金山银山换不来一条性命，徒留"和珅跌倒，嘉庆吃饱"的千秋笑柄。可见利之诱，诱在不知止；心若有度，利不过是行路的干粮，绝非驮负的磐石。

凡尘之诱，又深藏于一个"欲"字。酒色财气，最是磨人。唐玄宗初登大宝，励精图治，开元盛世何等气象！可一旦沉迷于温柔富贵乡，从此君王不早朝，竟酿成安史之乱，盛唐由盛而衰，马嵬坡下空余长恨。纣王筑酒池、悬肉林，以为快乐无极，却不知烈火烹油之日，便是鹿台自焚之时。声色之欲如同蜜糖裹着的毒药，入口甘甜，蚀骨无声。然而换一个角度看，同一个人间，同一段红尘，苏轼被贬黄州，身处困顿，却能"竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生"，在粗茶淡饭间尝出"人间有味是清欢"。可见欲本无罪，纵欲才成祸；境本无优劣，心境定苦乐。

由此可见，所谓诱惑，不过是人心的一面镜子。镜中映出的，是我们的贪、嗔、痴。真正的智者，不是没有见过饵，而是看得懂钩。陶渊明"不为五斗米折腰"，不是不晓米之珍贵，而是不肯以尊严易之；李白"安能摧眉折腰事权贵"，不是不懂权贵之荣华，而是不肯以自由换之。他们并非逃出了红尘，而是在红尘中守住了自己的心。

如此说来，凡尘俗世，究竟何为诱？若以贪婪之心待之，诱是名利场中的万丈深渊，是温柔乡里的蚀骨刀；若以澄明之心待之，诱又何尝不可是另一种东西——是母亲灶上的一碗热汤，是寒窗十年的金榜题名，是为理想熬夜时眼中不灭的光，是历经沧桑后依然相信人间值得的那点天真。这，才是红尘最深、最美的诱惑。

愿你我入得红尘，亦能出得红尘；看得破钩，也尝得到人间清欢。心有定盘星，万物皆可为风景，而非陷阱。