——读《次第花开》的一点感悟

春节刚过时，我收到了一条让人愣在原地的消息：老同事走了。

才四十七岁，比我还小三岁。

我们曾在一个办公室坐了好些年，记得她笑起来弯弯的眼睛，说话温温柔柔，文文静静很少生气。

就这样，一个人没了。

原来，无常从不打招呼

它不敲门，不问好，冷不丁就把你拽到生命的真相面前，让你一下子清醒过来：原来以为的“来日方长”，可能只是我们给自己编的故事。

读到《次第花开》里希阿荣博堪布写的那句：“无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。”

心里好像被什么东西轻轻击中了。

是啊，无常不是老人家的专利，不是病床上的感悟。它就在我们每一天的日升月落里，在我们每一次的聚会别离中，在每一通突然响起的电话里。只是我们太忙了，忙着追逐，忙着计划，忙着把日子填满，从来不肯停下来想一想。

痛苦的不是无常，是那颗不肯安放的心

可是，无常真的会让人痛苦吗？

堪布说了一个很耐人寻味的观点：造成痛苦的并非无常，而是对无常的恐惧。

我们害怕变化，害怕失去，害怕“万一”。可是越害怕，越想抓住，越想抓住，越觉得抓不住。这就是痛苦滚雪球的开始。

可是怕有用吗？无常何曾因为我们的害怕而停留过一秒？

如果我们能早一点认识无常，不是把它当作敌人，而是当作一个丑得可爱、却始终真诚的朋友，是不是就能少一点焦虑，多一点坦然？

同事走得非常突然，没有任何征兆，我很难过。但转念一想，她并没有经历长期的病痛折磨，尽管留下诸多遗憾，但或许这样的离开也是她的福报吧。

而我还在，我还能看到春天的花开，还能听到窗外的鸟鸣，还能和家人一起吃顿热乎饭。这不是理所当然的，这是幸运。

一个小故事让你明白无常

《次第花开》里说：无常不好也不坏。它意味着有得就有失，有盈就有缺，有聚就有散，也有失而复得、缺而转盈、散后重聚。开心还是伤心，全看你的立场和态度。

这些观念和心理学的一些理念正好不谋而合。任何情绪，都是我们的认知形成的。

书里提到佛经中的一个故事：

佛陀在世时，有一位叫乔达弥的妇人，她年幼的孩子病逝了，她非常伤心，到处问有没有药能让她的孩子起死回生。后来，她找到佛陀请求帮助。佛陀说：“我可以为你制这种药，但需要特殊的配料。你去城里找一户从来没有死过人的人家，向他们要一些芥菜籽拿回来给我。”于是，乔达弥高兴地去城里挨家挨户打听，却发现所有人家都曾有人去世。她终于意识到并不是只有她一人遭受失去亲人的痛苦。她再次来到佛陀面前，佛陀悲悯的开示：你以为只有你在受苦，而事实是一切都是无常。

现在我慢慢明白了：离开也是一种抵达。离开了忙碌，抵达了安静；离开了追逐，抵达了品味；离开了向外求，抵达了向内看。

与无常握手言和

我想，无常不是用来战胜的，是用来相处的。就像四季轮转，花开花落，月圆月缺，都是自然的道理。人活一世，也不过是在这无常的河流里，顺流而下，看一路风景。

退休后的日子，我不想再和自己较劲了。身体在老，这是无常；朋友会散，这也是无常；总有一天，我们都会离开，这还是无常。

但正是因为无常，我更要好好过每一个今天。

想看的书，现在就翻开；想见的人，有空就去坐坐；想说的话，别等到来不及。

人生没有标准的“应该怎样”，只有“此刻可以怎样”。

写在最后

《次第花开》的封面写着“藏人精神保持愉悦的秘密”，如果你有空，也可以读读。

关于无常，它不会告诉你人生有多美好，也不会告诉你苦难有多深重。它只是轻轻地告诉你：一切都在变化，一切都是无常，接受它，坦然一点，你会发现，其实你比自己以为的要自由得多。

愿我们都能在无常里，找到内心的安宁。

愿我们都能像次第花开一样，一瓣一瓣，慢慢舒展，缓缓绽放。

不急，不慌，不逃。

写于一个春日的午后

窗外有风，茶还温热