在阅读此文之前，辛苦您点击一下“关注”，既方便您进行讨论和分享，又能给您带来不一样的参与感，感谢您的支持！

声明：本文内容均是根据权威材料，结合个人观点撰写的原创内容，辛苦各位看官支持，请知悉。

文丨竹林阁楼

编辑丨小石

爱尔兰都柏林北边三十英里处，藏着个五千多年前的“神奇建筑”，纽格兰奇石墓。

这玩意儿比巨石阵、金字塔都老，直径85米、高14米，全靠数百块总重超万吨的巨石堆成。

这些石头都来自二十多英里外的河谷，搁旧石器时代，没起重机没卡车，先民们纯靠手挖肩扛运过来，这工程量想想都头皮发麻。

更绝的是它的“天文密码”，每年12月21日上午8点58分，只要天朗气清，一道十五厘米宽的阳光就会直射石墓入口上方的洞口。

光束沿着甬道慢慢移动，最后穿过拱形墓室，照亮埋葬死者的后壁。

这束光会停留十七分钟，把漆黑的墓穴照得金黄。

天与地、生与死，就在这十七分钟里连在了一起。

本来想吐槽古人太较真，但后来发现，这哪是简单的石墓，分明是先民们用智慧和信仰搭起来的“时空桥梁”。

讲完这石墓，再看看咱们现在的生活，你会发现信仰这东西压根没消失，只是换了种打扮。

清明假期，高速上全是去祭祖的车，有人带着纸扎的iPhone、别墅烧给祖先，过年抢车票回家，哪怕站几十个小时，也要吃顿有“年年有余”的年夜饭，年轻人一边刷着科学科普，一边早起去雍和宫抢香灰手串，转头又在小红书转发“钱从四面八方来”的咒语。

从五千年前的阳光到今天的手串，信仰换了马甲，没换内核

我之前一直觉得“信仰”是个挺玄乎的词，直到读了麦格雷戈的《众神》才明白，这玩意儿其实是人类的“生存刚需”。

这位大英博物馆前馆长，用百余件文物串起了四万年的信仰史，从欧洲先民的“狮人”雕像，到阿兹特克人的祭祀匕首，再到泰国街头的“灵屋”，每一件东西都在说：信仰不是宗教的专利，而是刻在骨子里的需求。

古人靠信仰应对未知，咱们现在也一样。

美索不达米亚人去宁吉尔苏神庙祈福，现在年轻人去上颂钵课，中世纪人苦修赎罪，现在白领搞“断舍离”净化生活。

本质上都是在找个“意义支点”，对抗生活里的不确定性。

就像新冠疫情那阵子，科学还没给出明确答案时，不少人会转发祈福图片，相信某种食物能增强免疫力。

这不是愚昧，只是在特殊时期，信仰成了心灵的“避风港”。

而且信仰还能帮我们标记人生节点，犹太教妈妈给婴儿襁褓绣祝福，瓦努阿图男孩用发辫承载知识，我们十八岁拍成人礼，大学毕业抛学士帽，其实都是用仪式感给人生“盖章”。

麦格雷戈说，这些行为和原始部族的成人礼没区别，都是在给生命找归属感。

我觉得这话特对，人活着总得有点念想，有点相信的东西，不然日子多没滋味。

但信仰这东西，可不是全是好处，它也藏着不少坑。

信仰是解药也是毒药，这些坑得避开

麦格雷戈在书里没回避这点，信仰能团结人，也能让人变得极端。

历史上的十字军东征，打着宗教的旗号烧杀抢掠，现在的饭圈，把偶像神化后，为了维护偶像互相谩骂，甚至人肉搜索。

不是说追星不好，只是把信仰变成“党同伐异”的工具，就跑偏了。

还有那些打着“灵修”“疗愈”旗号的骗局，抓住人们的迷茫收割韭菜，“学霸猫星球”这类社群，用“允许一切发生”的口号让人脱离现实。

这些都是信仰被异化的表现，对意义的渴求没错，但要是盲目相信，失去了理性判断，信仰就变成了陷阱。

麦格雷戈在书里问：“人类能不能找到一种能接纳所有人的全球叙事？”我觉得答案就在我们自己身上。

信仰的核心是让人更好地相处，而不是互相排斥。

古人用石墓连接天地，我们用信仰连接彼此，这才是它该有的样子。

说到底，我们可以不信神、不拜佛，但很难不去找一个“意义支点”。

从五千年前的阳光，到今天的各种信仰形式，变的是外在，不变的是对美好生活的向往，对彼此联结的渴望。

读《众神》不是让我们迷信什么，而是让我们看清自己：我们需要信仰，但更需要理性和包容。

如此看来，信仰最好的样子，就是既能给心灵遮风挡雨，又不挡住看世界的眼睛。

不知道您对此有什么看法呢？欢迎在下方评论区留下你的想法，喜欢文章记得点赞关注我们下期再见。

[免责声明]文章的时间、过程、图片均来自于网络，文章旨在传播正能量，均无低俗等不良引导，请观众勿对号入座，并上升到人身攻击等方面。观众理性看待本事件，切勿留下主观臆断的恶意评论，互联网不是法外之地。本文如若真实性存在争议、事件版权或图片侵权问题，请及时联系作者，我们将予以删除。